范缜《神灭论》全文的译文

　　问：您说精神（译者按：这篇论文中所用的“神”字，固然指的“精神”，
　　但也指的“灵魂”。当时主张“神不灭”的人，认为使人产生精神作用的是灵魂，
　　灵魂可以附在人的身体上，人死后，灵魂又转移到其他的地方，但不会消灭。范
　　缜的神灭论就是针对当时流行的这种“灵魂不灭”的迷信思想展开斗争的。译作
　　“灵魂”不太妥当，译作“精神”也和今天我们常用的精神的含义有差别。希望
　　读者注意。）会消灭，怎样知道它会消灭呢？
　　答：精神就是形体，形体就是精神，因此，形体存在，精神才存在，形体衰
　　亡，精神也就消灭。
　　问：无知，才叫做形体，有知，才叫做精神。有知和无知根本是两回事，精
　　神和形体，原则上不能混为一谈。形体和精神是一回事的说法，不是我所能同意
　　的。
　　答：形体是精神的质体（译者按：“质”有“物质”的意义，又有“实体”
　　的意义，现在把它译为“质体”），精神是形体的作用。所以形体是指的它的质
　　体，精神是指的它的作用。形体和精神不能割裂。
　　问：精神既不是质体，形体又不是作用，但二者又不能割裂，它的理论根据
　　在哪里？
　　答：〔精神和形体〕名称不同，而实质上是一回事。
　　问：〔精神和形体〕名称既然不同，如何能说是一回事？
　　答：精神和身体的关系，恰如锋利和刀刃的关系一样。身体和作用的关系，
　　恰如刀刃和锋利的关系一样。既叫做锋利，当然不是刀刃；既叫做刀刃，当然不
　　是锋利。但是离开了锋利就无所谓刀刃，离开了刀刃就无所谓锋利。从来没有听
　　说过刀刃不存在而锋利单独存在的，哪能说形体死亡而精神能单独存在？
　　问：刀刃和锋利的关系，可能像您所说的那样，但是形体和精神，它的道理
　　却不是这样。为什么这样说呢？树木的质体是没有知觉的，人类的质体是有知觉
　　的。人类既有相同于树木的质体，却有不同于树木的知觉。岂不是说明了树木只
　　有一种特性，人类有两种特性吗？
　　答：这话可奇怪了！人类若有以相同于树木的质体作为形体，又有以相异于
　　树木的知觉作为精神，倒可以照您的说法；事实上人类的质体，〔就在于它〕有
　　知觉，树木的质体，〔就在于它〕没有知觉。人类的质体不是树木的质体，树木
　　的质体也不是人类的质体。〔人类〕怎么可能既有同于树木的质体，又有异于树
　　木的知觉呢？
　　问：人类的质体之所以不同于树木的质体的地方，就在于它有知觉。人类若
　　是没有知觉，它和树木有什么区别呢？
　　答：人类没有无知觉的质体，恰如树木没有有知觉的形体一样。
　　问：死人的形体岂不就是没有知觉的体质吗？
　　答：这（死人）是没有知觉的质体。
　　问：既然这样，可见人类确实既有相同于树木的质体又有不同于树木的知觉
　　了。
　　答：死人虽然有相同于树木的质体却没有不同于树木的知觉；活人虽有不同
　　于树木的知觉，却没有相同于树木的质体。
　　问：死人的骨胳不就是活人的形体吗？
　　答：活的形体不是死的形体，死的形体也不是活的形体，根本是不同的两类，
　　怎能有活人的形体却有死人的骨胳呢？
　　问：如果活人的形体根本不是死人的骨胳，死人的骨胳也就应当不从活人的
　　形体产生。既然不从活人的形体产生，那末这（死人的）骨胳是从哪里来的？
　　答：这是活人的形体变成了死人的骨胳的啊！
　　问：活人的形体能变为死人的骨胳，岂不正是因为有了生才有死，可见死人
　　的形体也就是活人的形体了。
　　答：如果根据活的树变成枯的树木〔来推论〕，枯树的质体怎能说就是活树
　　的形体？
　　问：活树的形体既能变成枯树的形体，可见枯树的形体也就是活树的形体。
　　好像一条一条的丝的形体变成了线的形体，线的形体也就是丝的形体。这有什么
　　不同呢？
　　答：若〔照你的说法〕枯树就是活树，活树就是枯树，就应当在树活的时候
　　雕零，树枯的时候结果。活树不应当变成枯树，因为〔照你的说法〕活树即是枯
　　树，所以枯树不必从活树变来了。〔照你的说法〕活树枯树既然一样，为什么不
　　先从枯树变成活树，一定先从活树变成枯树，这是什么道理呢？至于丝和缕是同
　　时存在的〔不是丝消灭后才成为缕〕，不能用来作为这个辩论的比喻。
　　问：当活人形体衰亡时，应当立刻死去，为什么人总是逐渐地死去呢？
　　答：〔这是因为〕凡是生灭的形体，必须有一定的程序的原故。突然发生的，
　　必然突然消灭；逐渐发生的，必然逐渐消灭。突然发生的，像狂风暴雨就是；逐
　　渐发生的，像动物植物就是。有突然发生的，也有逐渐发生的，这是事物的规律。
　　问：您说“形体即是精神”，那末像“手”这些器官也是精神吗？
　　答：都有它的精神方面。
　　问：如果说手这类肢体都有它的精神的方面，精神能思虑，手这类肢体也应
　　当能思虑了。
　　答：手这类肢体有痛痒的感觉，但没有辨别是非的思虑。
　　问：感觉和思虑是一回事，还是两回事？
　　答：感觉也就是思虑。粗浅的叫做感觉，深刻的叫做思虑。
　　问：既是这样，应当有两种思虑了，思虑既然有两种，难道精神也有两种吗？
　　答：人的形体只有一个，精神哪能有两种呢？
　　问：如果不能有两种精神，怎么能够既有知痛知痒的感觉又有辨别是非的思
　　虑？
　　答：比如手足虽然不同，总归是一个人的肢体；辨别是非，感知痛痒虽不相
　　同，也总归是一个人的精神。
　　问：辨别是非的思虑和手足无关，和什么有关呢？
　　答：辨别是非的思虑是由心这一器官主宰的。
　　问：心器官是五脏的心吗？不是吗？
　　答：是的。
　　问：五脏有什么不同，而单单心有辨别是非的思虑作用呢？
　　答：七窍又有什么不同，而所担任的职能并不一样，这是什么原故呢？
　　问：思虑作用不受任何局限，何以知道是心器官所主宰的？
　　答：心有疾病就会使思虑作用失常，因此知道心器官是思虑的基础。
　　问：怎样知道思虑不寄托于眼这些方面呢？
　　答：假若思虑作用可寄托于眼这些方面，眼的作用为什么不寄托于耳这一方
　　面呢？
　　问：思虑自身没有基础，所以可寄托于眼这一方面。眼自有它的基础，所以
　　不寄托于其他感官方面。
　　答：眼为什么有它的基础而思虑没有它的基础呢？假如思虑在我的形体上没
　　有基础，可寄托在任何地方，那么张大的情感可以寄托在王二的身上；李三的性
　　格可以寄托在赵四的身上。是这样吗？不是吧。
　　问：“圣人”的形体也恰如一般人的形体，而究竟有一般人和“圣人”的差
　　别。所以知道形体和精神是两回事。
　　答：不然，纯金有光泽，杂质的金没有光泽。有光泽的纯金怎会有无光泽的
　　杂质？由此看来，怎会有“圣人”的精神反而寄托在一般人的形体之中？自然也
　　不会有一般人的精神寄托在“圣人”的形体之中。因此，尧有八彩的眉毛，舜有
　　双瞳孔的眼睛，黄帝的前额像龙，皋陶的口形像马，这些都是身体外形的特殊；
　　比干的心，七个孔窍并列，姜维的胆有拳那样大，这些都是内部器官的特别。由
　　此可见，“圣人”的特殊，常常和普通人不一样，“圣人”不仅在道德上超出众
　　人，就在形体上也是与众不同的。所谓一般人和“圣人”形体一样的说法，我认
　　为不妥当。
　　问：您说“圣人”的形体一定不同于一般人，那么请问阳货的相貌像孔子，
　　项羽的眼睛像舜，舜、项羽、孔子、阳货，他们的才智不同而形貌相似，这是什
　　么原故？
　　答：珉像玉却不是玉，鸡像凤却不是凤，事物中确有这种现象，人类也不例
　　外。项羽，阳货的相貌〔和舜、孔子〕相似，却不真相似，他们的内部器官不同，
　　虽外形类似，也是枉然。
　　问：一般人和“圣人”有差别，而形体不一致，这是说得通的；“圣人”都
　　是圆满的，照道理讲没有两样，但是孔子和周公的相貌不同，汤和文王的相貌也
　　两样，因此更可以证明，精神不依赖于形体了。
　　答：“圣人”和“圣人”之所以相同，在于他们都有“圣人”的器官，但器
　　官本身不一定相同。如同马的毛色不同却都可以是快马，玉的色泽不同而都可以
　　是美玉一样。因此，晋国的棘氏璧，楚国的和氏璧，都价值连城；骅、骝、lù
　　＠①、骊都能远行千里。
　　问：形体和精神不是两回事，已经领教了。形体衰亡精神也随着消灭，道理
　　确也应当这样。请问古书上说：“为〔鬼神〕建立宗庙，鬼神飨受它”，这是什
　　么意思呢？
　　答：这是“圣人”的教化方法啊。目的在于顺从孝子的情感，并纠正偷惰不
　　忠厚的倾向。所谓神而明之，就是这个意思了。
　　问：伯有的鬼披着甲，惊扰郑国，彭生的鬼化为野猪出现。在经典中写得清
　　清楚楚，怎能认为这仅仅是利用神道来教化人们呢？（注：左傅昭公七年，郑国
　　贵族伯有在内战中被杀，后来郑国的人民常常有人自相惊扰，有人喊“伯有来了”
　　，于是全城的人，吓得乱跑。彭生事见左传桓公十八年及庄公八年彭生被杀事，
　　书上记载彭生死后化为野猪出现。）
　　答：奇怪的事情是渺茫的，或真或假。遭到凶死的太多了，没有听说都变成
　　了鬼，为什么单单彭生、伯有就会变成了鬼呢？一会儿是人，一会儿又是猪，未
　　必就是齐国的彭生，郑国的伯有公子啊。
　　问：“周易”说：“因此认识鬼神的情况和天地相似而不违背”，又说“装
　　满了一车鬼”，这些话的意义何在呢？
　　答：有禽有兽，这是飞和走的区分；有人有鬼，这是隐蔽和明显的区分。至
　　于人死变成鬼，鬼消灭了又变成人，这是我无法理解的。
　　问：认识了精神消灭的道理，有什么实际意义呢？
　　答：佛教对政治的危害，和尚对风俗的腐蚀，就像狂风迷雾一样，广泛地传
　　播着。我痛心社会上这种弊端，并要挽救它的沈沦。人们宁可倾家荡产去求僧拜
　　佛，但是不照顾亲戚，不怜惜穷困，这是什么原因呢？就是由于自私的打算过多，
　　救人的意思太少。因此，送给穷朋友一把米，吝惜的情绪就流露在脸上；捐赠豪
　　富的和尚上千石的粮食，就从内心到汗毛也感到舒畅。岂不是因为和尚有夸大的
　　预偿的诺言（译者按：指和尚用布施可以进天堂的谎话），而穷朋友没有一升半
　　斗的报答吗？帮助人，却不在于救人急难，做好事仅仅为了自私。〔佛教〕用渺
　　茫的谎言迷惑人，用地狱的痛苦吓唬人，用夸大的言词引诱人，用天堂的快乐招
　　引人。所以使得人们抛弃了儒者的服装，披上僧人的袈裟；废掉了传统的礼器，
　　摆上了水瓶饭钵（注：袈裟和瓶、钵都是和尚的衣服和用具，是从印度传来的，
　　和当时中国民族习惯不一样）；家家骨肉分离；人人子嗣绝灭！以至于使得士兵
　　在行伍中无用，官吏在机关中缺额，粮食被游手好闲的僧众吃光，财富被奢侈的
　　寺院建筑耗尽！坏人充斥，不能禁止，却高颂“阿弥陀佛”！这都是佛教所造成
　　的。它的源流不加遏止，它的祸害就没有边际。
　　如果能够认识到万物的生成是由于它自己的原因，复杂的现象完全是它自己
　　在变化，忽然自己发生了，忽然自己消灭了。对它的发生既不能防止，对它的消
　　灭也无须留恋。顺从着自然的法则，各人满足自己的本性；劳动者安于他们的田
　　野，统治者保持他们的朴素。种了田然后吃饭，粮食是吃不完的；养了蚕然后制
　　衣，衣服是穿不尽的。在下者把多余的产品奉养在上者；在上者以不干涉的态度
　　对待在下者。这样，就可以保全生命，可以赡养父母，可以满足自己，可以满足
　　别人，可以使国家安定，可以使君主称霸，都是由于这个原则啊！

原文]时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”

[译文] 当时，竟陵王萧子良大摆酒宴招待宾朋客人，范缜也帮着招待宾客。范缜曾经陪侍萧子良（谈论道理）——萧子良精诚地信仰佛教，可是范缜却极力主张没有佛祖，萧子良问范缜：“您不相信因果报应，（人间）哪里来得这富贵与贫贱？”范缜回答说：“人的命运就像树叶与花朵同时生长一样，它们随风的吹拂而飘落到地上，自然有擦着帘子幔子落到垫子或竹席之上的，也自然有挨着篱笆围墙落到粪坑或厕所之中的。落到垫子或竹席上的，就是您；落到粪坑或厕所中的就是我啊。这之间的尊贵与卑贱既然来自于不同的道路，因果报应究竟该从哪里出来呢？”萧子良不能使范缜屈从于他的观点，但是又深深地责怪范缜。范缜就回到家里详细论证自己的理论，写成了《神灭论》。书中认为：“精神附着于人的肉体，肉体是人精神的表现，肉体存在时精神就存在，肉体萎谢时精神也就消失了。肉体是精神存在的物质载体，精神是肉体活动的有用要素。这样，肉体就称为本质，精神就叫做功用，肉体和精神是不能够相互分开的。精神对于物质，就像是利刃对于宝刀；肉体对于功用，就象是宝刀对于利刃。利刃的名字不是宝刀，宝刀的名字不是利刃。可是，舍弃利刃就没有了宝刀，舍弃宝刀就没有了利刃。没有听说宝刀没有了可是利刃还存在（的道理），（因此，）哪里就能容许肉体萎谢了而精神还能够存在（的道理呀）！范缜的这个观点一传出去，举国上下一片沸腾。萧子良召集僧人论证于范缜，却不能让范缜服从。太原人王琰就写文章讥笑范缜说：“哎呀范先生！（他）连他祖宗的神灵在哪里都不知道了！”，想堵塞范缜的答辩。范缜却回答说：“哎呀王先生！（他）知道他祖宗的神灵在哪里，可就是不能舍弃自己的生命去侍奉祖先！”范缜那惊人的论点都像这样。萧子良让王融对范缜说：“精神灭亡已经自然不是正理，可是您却坚决守护它，这样怕要伤了名分礼教。凭借您高尚的学识修养，担心什么做不上中书郎，却要故意不顺时世、与众不合到如此的地步呢！可以及时丢弃自己的这种观点了！”范缜大声笑着说：“假如让范缜出卖自己的理论来换取官位，（现在）已经做到中书令、太仆之类的中央大官了，岂只是中书郎呀！”

你有神灭论，我亦有物灭神不灭论：
同树多花，所飘不同，亦是因果，风非无因，树非无缘，花与土地，亦复如是，若换荷花，岂能吹落？
前世造业，而感今身，皆是因果，因果律者，因本质有，谤因果者，虚无主义，执迷不悟，胡说八道。
彼神灭论，亦为妄说，神非是形，心非四大，心若四大，手断人亡，发落人销，皆为我执，作大妄语。
妄认四大，计为我有，唯物主义，有如是过，神非是形，身非有我，假合故非，岂能当一？俱是邪说！
神乃本质，形乃合相，合相若亡，本质岂灭？合相有灭，因是假合，本质非合，岂有生灭？自欺欺人。
精神非用，用本无生，用本无体，本无有用，妄动名用，执用成苦，精神是性，是铁非锋，刀断铁存。
一切众生，世界万有，举手投足，无非因果，若无因果，非神即无，汝之所求，亦无所得，自欺欺人，
若离因果，树能生猪，风能杀人，世界乱套，不随因缘，无中生有，有能还无，才是邪说，空穴来风。
梁朝武帝，本不见性，其他俗僧，亦复如是，故汝邪狗，侥幸辩赢，若遇达摩，汝论必输，气死在地。